Marxism:
* Ide, teori, dan metode dari Karl Marx; khususnya teori-teori ekonomi dan politik, yang dikemukakan oleh Marx bersama Friedrich Engels, kemudian dikembangkan oleh para pengikutnya untuk membentuk dasar-dasar teori dan praktek komunisme.
* Pusat dari teori Marxis adalah penjabaran dari perubahan sosial dalam hal faktor ekonomi, yang menurut alat-alat produksi menyediakan basis ekonomi yang menentukan atau mempengaruhi suprastruktur politik dan ideologi.
Bahwa sejarah masyarakat dapat dilihat sebagai hal yang menunjukkan tahapan progresif kepemilikan alat-alat produksi, dan karenanya, menjadi kontrol kekuasaan politik. Marx dan Engels memprediksi tergulingnya revolusioner akhir kapitalisme oleh proletariat dan akhirnya tercapai masyarakat komunis tanpa kelas.
Marxisme dipahami sebagai teori revolusioner yang berusaha untuk menjelaskan dan memaparkan hubungan kekuasaan dalam masyarakat kapitalis. Hal ini bersama-sama dicetuskan oleh seorang editor bernama Karl Marx, bersama seorang filsuf bernama Friedrich Engel. Marx tertarik pada ideologi Komunis, yang menyebabkannya bergabung dengan Comunist League (organisasi internasional). Di sinilah ia bertemu Engels, yang menjadi teman seumur hidup. Setelah konferensi League di London, Marx dan Engels menyatakan jika mereka akan menulis The Comunist Manifesto (1848) yang akan menjadi dasar bagi Marxisme.
Secara umum, mereka khawatir dengan pembagian yang jelas antara kelas penguasa dan kelas pekerja. Mereka menggunakan istilah bourgeoisie (borjuis) dan proletariat, yang mengacu pada orang-orang dengan kekuatan ekonomi dan politik, dan mereka yang menjadi wage labourer (buruh upahan) atau bergantung atas sistem kesejahteraan. Mereka menyatakan bahwa: masyarakat secara keseluruhan terbelah menjadi dua kubu besar yang bermusuhan, menjadi dua kelas besar yang saling berhadapan langsung: Borjuis dan Proletar.
Dengan demikian, tujuan mereka menulis adalah untuk membawa masyarakat tanpa kelas-kelas. Meskipun mereka tidak menulis teori budaya yang sistematis, pengaruh mereka pada teori budaya tidak dapat diremehkan, karena teori Marxis dan perkembangan sejarah masyarakat menghasilkan dan bekerja secara signifikan. Dalam semua pendekatan budaya, analisis teks Marxis berkaitan untuk kondisi historis mereka.
Penting untuk dicatat bahwa istilah Marxisme, Komunisme dan Sosialisme sering digunakan secara bergantian, karena memiliki banyak unsur kesamaan. Namun, dari ketiganya Marxisme-lah yang paling sering digunakan dalam Studi Film, karena mempertimbangkan bagaimana kekuasaan menginformasikan dan berdampak pada artefak budaya.
| Karl Marx Kontribusi terhadap Kritik Politik Ekonomi (1859) Dasar dan suprastruktur Dalam A Contribution to the Critique of Political Economy (1859), Marx menuliskan tentang model ‘dasar dan suprastruktur’. Meskipun kebanyakan orang berpikir bahwa ‘dasar dan suprastruktur’ sebagai hubungan kelipatan dua, Peter Singer menunjukkan bahwa itu lebih tepat disebut sebagai hubungan tiga kali lipat. Dasarnya terdiri dari dua komponen; ‘kekuatan produksi’ dan ‘hubungan-hubungan produksi’. ‘Kekuatan-kekuatan produksi’ berkaitan dengan bahan, alat, tenaga kerja dan keahlian yang diperlukan untuk memproduksi barang. Kekuatan ini mengendalikan ‘hubungan produksi’. Secara historis jika masyarakat belum maju (menuju titik di mana peralatan dan keahlian tersedia untuk angkatan kerja) maka hubungan di antara orang-orang tampak kuno. Marx menulis dalam Poverty of Philosopy: ‘Penggilingan memperlihatkan masyarakat dengan feodal; mesin uap, memperlihatkan masyarakat dengan industrial kapitalis’ (1847, 202). Dasar: Kekuatan produksi • Bahan baku • Peralatan: teknologi/mesin • Pekerja (agraris/industrial) • Keterampilan, keahlian Hubungan produksi (hubungan antara orang-orang) Model Roman: ningrat/jelata Model Slave: master/slave Model Feodal: tuan/budak Model Kapitalis: borjuis/proletariat Suprastruktur • Hukum • Agama • Politik • Media massa • Pendidikan Keterampilan yang tersedia untuk perubahan angkatan kerja dari waktu ke waktu dan memiliki pengaruh langsung pada bagaimana masyarakat diperintah. Singer menjelaskannya dengan menyatakan: Hubungan produksi feodal terjadi karena mereka membantu membangun kekuatan produktif zaman feodal, penggilingan contohnya. Kekuatan produksi terus berkembang. Ditemukan mesin uap. Hubungan produksi feodal terbatasi penggunaan mesin uap. Lebih efisiensi menggunakan mesin uap di pabrik-pabrik besar yang memerlukan buruh murah, daripada tenaga buruh. Jadi hubungan tuan dan budak berakhir, berganti hubungan kapitalis dan karyawan. Sebagaimana kemajuan teknologi dan keterampilan, masyarakat menyesuaikan untuk memenuhi kebutuh-annya. Hal ini menyebabkan restrukturisasi menyeluruh pada hubungan kelas ekonomi karena ‘kekuatan-kekuatan produksi’ menentukan ‘hubungan produksi’. Kombinasi dari komponen ini, dikenal oleh kaum Marxis sebagai ‘dasar’, pembentuk ‘suprastruktur’. Istilah-istilah ini berhubungan dengan cara masyarakat berpikir dan cara memerintah rakyatnya (ideologi dan institusi yang merupakan dasar dari setiap masyarakat: hukum, agama, politik, media, pendidikan, dll). Meskipun ‘suprastruktur’ seharusnya ditentukan oleh ‘dasar’, banyak kritikus dan ahli memperdebatkan teori ini, dan sekali lagi kita dibiarkan dengan dilema ‘ayam-dan-telur’. Apakah landasan ekonomi masyarakat menginformasikan cara orang berpikirnya atau sebaliknya? Dalam rangka menerapkan ide ‘dasar dan superstruktur’ ke bidang film, semua artefak budaya harus diperiksa dalam kaitannya dengan model sejarah produksi mereka. Marx dan Engels percaya bahwa pemikiran dominan setiap periode waktu tertentu akan menampilkan ide-ide kelas penguasa. Mereka yang dalam posisi kekuasaan mencoba untuk membuat para pekerja seturut dengan ide-ide mereka. Dengan demikian, budaya mainstream telah tertanamkan ide-ide dominan, dan cara-cara berfikir lain dianggap marginal. Oleh karena itu, cerita yang bertentangan dengan ini model pemikiran yang berlaku bisa menjadi ‘bom’ di box office atau bahkan gagal untuk diproduksi. Misalnya, film Walker (1987) yang disutradarai oleh Alex Cox, sangat dipengaruhi oleh Third Cinema. Cerita mewakili kritik atas intervensi brutal AS di Amerika Tengah. Hal itu tidak disukai oleh studio, akibatnya kekurangan dana dan tidak dipromosikan. Karir Cox jatuh dan dia tidak bekerja di Hollywood lagi. Bahwa dengan cara yang sama, kelas penguasa mengeksploitasi tenaga kerja, sebagai ideologi dominan yang berfungsi untuk menyembunyikan fakta bahwa itu adalah manipulasi. Inilah apa Engels sebut sebagai ‘kesadaran palsu’, gagasan bahwa orang-orang kelas pekerja mengadopsi ideologi kelas dominan. Sebuah kesadaran palsu dapat dilihat dalam film They Live! (John Carpenter, 1988). Di sini, tokoh sentral ditempatkan pada ‘kacamata ideologi’ dan tiba-tiba bisa melihat (sesuai) ideologi. Misalnya, ia membaca sebuah billboard iklan di sisi jalan ‘Come to Caribbean’; saat mengenakan kacamata khusus ternyata terbaca ‘Marry and Reproduce!’ |
Louis Althusser meminjam istilah ‘overdetermination’ dari psikoanalis Sigmund Freud untuk mengkritik ide tentang ‘dasar dan suprastruktur’. Dalam studinya tentang mimpi dan interpretasinya, Freud mengakui bahwa banyak faktor menentukan visi dan gambaran yang kita alami saat tidur; maka disebut `overdetermination’.
Althusser secara terbuka menolak gagasan Marx dan Engels, bahwa ‘dasar’ menentukan ‘suprastruktur’. Sebaliknya ia percaya bahwa hubungan antara keduanya penuh dengan kontradiksi, dan karenanya terbuka untuk beberapa wacana. Film menawarkan contoh menarik ketika mencoba untuk menerapkan ide tentan overdetermination. Althusser berpendapat bahwa film adalah entitas yang relatif otonom, tidak semata-mata dipengaruhi oleh implikasi keuangan tetapi juga dipengaruhi oleh pertimbangan teknis dan isu-isu sosial politik. The Frankfurt School mengumumkan pertimbangan kaitan film dengan praktek industrinya.
The Frankfurt School
Pada tahun 1923 sekelompok akademisi di University of Frankfurt membentuk Institute for Social Research. Di sini mereka dikombinasikan berpikir Marxis dan psikoanalisis, apa yang kemudian dikenal sebagai `teori kritis’. Pemikir utama yang tergabung dalam kelompok ini antara lain Theodor Adorno, Walter Benjamin, Max Horkheimer, Leo Lowenthal dan Herbert Marcuse. Secara kolektif mereka mengkhawatirkan perubahan budaya yang dibawa oleh industrialisasi.
Industri Budaya
Industri budaya adalah istilah yang diciptakan oleh Adorno dan Horkheimer dalam diskusi mereka tentang produksi populer (film, musik, sastra, dll). Sebelum The Frankfurt School, para ahli telah memperingatkan adanya ancaman dari budaya populer, khawatir hal itu bisa menyebabkan perilaku anti-otoritatif dan gangguan moralitas. Sebaliknya, Adorno dan Horkheimer dalam pembahasan tentang ‘The Culture Industry: Enlightment as Mass Deception’ (1947/1995), berpendapat bahwa budaya populer lebih mungkin untuk mempromosikan kesesuaian. Daripada mempertanyakan isi artefak-nya, penonton pasif akan menyerap informasi-informasi; ini sering disebut dengan ‘hypodermic needle model“. Penting untuk dicatat bahwa mereka menulis di awal-awal kritik film dan menyatakan kecemasan tentang potensi merusak dari teknologi baru ini. Sebagai pengasingan Jerman, kekhawatiran mereka diikat oleh ketakutan yang berkaitan dengan keterlibatan film fasis sebagai propaganda.
Karena industrialisasi, film, buku dan musik yang saat ini mudah untuk direproduksi, yang menurut The Frankfurt School, mengubah budaya menjadi hanya komoditas lain. Dalam rangka untuk memenuhi permintaan, metode produksi mengadopsi bahwa barang-barang yang dihasilkan diformulasikan dalam konten (dengan standarisasi); standarisasi menyebabkan prediktabilitas: budaya sekarang mengesankan label yang sama dalam segala hal. Film, radio dan majalah membuat sebuah sistem yang seragam, secara keseluruhan dan di setiap bagian (Adorno dan Horkheimer, 1995, p.120).
Ketika produk pabrikan membanjiri pasar, ketersediaannya mudah, mungkin berarti bahwa konsumen melihat dan membelinya tanpa bertanya. Hal ini memungkinkan industri untuk terus menghasilkan produk-pilihan mereka, karena mengetahui bahwa konsumen akan menerimanya tanpa berpikir. Oleh karena itu pembeli dimanipulasi untuk terus membeli produk yang produsen berikan. Ironisnya, para produsen mengklaim bahwa barang-barang ini diciptakan untuk memenuhi kebutuhan masyarakat. Konsumen diberi pilihan ilusi, walaupun pada kenyataannya mereka hanya ditawarkan produk yang sama dengan merek berbeda (bintang filmnya berbeda, sutradara, lokasi, dll). Daripada kepentingan artistik menjadi faktor utama, perusahaan besar lebih peduli dengan menghasilkan uang dan mengabadikan ekonomi kapitalis. Kelas pekerja dengan demikian telah menjadi terdepolitisasi oleh media massa, yang berarti bahwa ia menerima produksi utama tanpa pertanyaan. Seni yang tinggi, di sisi lain, memiliki potensi untuk kritik masyarakat. Tidak seperti produksi seni populer, seni tinggi tidak harus selalu komersial (bisa anti-kapitalis) dan bebas untuk mengarah penonton yang dituju. Daripada mewakili ideologi dominan, seni tinggi memiliki kesempatan untuk mempresentasikan pandang-an alternatif.
Herbert Marcuse juga tertarik dalam menawarkan perspektif yang berbeda dan mengembangkan ide-ide yang ia sebut dengan budaya afirmatif.
| Herbert Marcuse Budaya Afirmatif ‘Budaya afirmatif’ (Herbert Marcuse), juga dikenal sebagai budaya ‘otonom’ atau ‘otentik’ (Max Horkheimer), yatu istilah yang berusaha menggambarkan bagaimana seni dapat mempengaruhi orang-orang. Di mana dalam kepercayaan masa lalu menawarkan perlindungan dan pandangan utopis dari dunia yang lebih baik. Budaya afirmatif mengemukakan premis yang sama: bahwa seni sama-sama bisa menjanjikan optimisme, meskipun semu, dan pada masa-masa sulit. Sedangkan pada jaman dulu, masyarakat sering dibatasi dalam akses mereka pada seni tinggi. Budaya afirmatif berkaitan dengan seni yang secara terbuka tersedia untuk semua, bebas dari status kelas-kelas. Bukan pada galeri seni elitis, perpustakaan dan ruang konser. Marcuse menyebutnya menjadi keterbukaaan. Sebelumnya, seni diciptakan untuk dan oleh kelas penguasa; sebaliknya, budaya afirmatif diinformasikan oleh ide-ide dan nilai-nilai dari kemasyarakatan. Alih-alih bahwa seni yang tinggi cenderung untuk menginspirasi, artefak yang terkait dengan budaya affirmatif menawarkan rasa nyaman karena mereka mengenalinya. Sebagai contoh, selama Perang Dunia II Hollywood menangguhkan rencana untuk merilis adaptasi cerita naratif detektif (Film Noir) karena dianggap terlalu pesimis. Sebaliknya pasar yang jenuh dengan film dengan lagu-lagu dan tarian, menyadari bahwa optimisme musikal membantu meringankan masa kelam dan kesulitan. Sebuah contoh dari budaya afirmatif, bahwa musik mematuhi suatu formula: di mana ceritanya masalah dibuat dan diselesaikan dengan mudahnya. Singkatnya, Marcuse menyatakan bahwa budaya dapat memberi faktor perasaan yang baik ketika segala sesuatunya salah, memenuhi perannya sama dengan agama pada masa lalu. Budaya afirmatif bekerja dengan membuat toleransi pada masa sulit dengan menawarkan cara di mana kebutuhan kebahagiaan [bisa puas] untuk membuat keberadaannya bertahan. (1968, p, 119). Namun demikian, budaya afirmatif bekerja sepanjang garis yang mirip dengan kesadaran semu. Ideologi dominan bekerja dengan memberikan faktor perasaan baik dan mengalihkan potensi ketidakpuasan dengan otoritas dan lembaga-lembaganya. Fantasi konsumtif yang menenangkan dan mengalihkan perhatian orang dari masalah nyata. Selain sudut utopis budaya afirmatif, aspek lainnya perlu dipertimbangkan. Sebagai bisnis yang kuat, industri budaya dapat membeli apa saja dan mengubahnya menjadi komoditas massal. Dalam melakukan hal ini, sebuah artefak yang pernah hidup sebagai seni tinggi atau klasik bisa kehilangan dampaknya atau nilainya melalui produksi secara massal, atau diterapkan dan disesuaikan dengan yang lainnya. Pada tahun 1964 Marcuse menulis One-Dimensional Man; di sini ia menyatakan bahwa seni yang tinggi yang dipentaskan dalam ruang konser, gedung opera dan teater dapat melayani beberapa tujuan: […] mereka menjadi iklan-yang menjual kenyamanan, atau membangkitkan… klasik telah bangkit dari kubur dan hidup lagi serta datang untuk hidup bukan sebagai diri mereka sendiri; mereka kehilangan kekuatan antagonis, dari renggangnya dimensi kebenaran mereka sendiri. Maksud dan fungsi dari karya-karya ini telah berubah. Jika karya itu pernah menjadi kontradiksi dengan status quo, kontradiksi ini sekarang diratakan. (2002, p.67) Sebagai contoh, banyak iklan, acara televisi dan film menggunakan musik klasik. ‘O Fortuna‘ dari Carl Orff, Carmina Burana (1935-6) digunakan untuk menampilkan para juri pada pertunjukkan The X Factor (2004) dan ‘Montague and Capulets‘ Prokofiev dari Romeo and Juliet yang digunakan sebagai lagu tema versi Inggris dari The Apprentice (2005). Demikian pula pada tahun 2001: A Space Odyssey (Stanley Kubrick, 1968) ‘The Blue Danube‘ oleh Johann Strauss dan ‘Also Spracht Zarathustra’ oleh Richard Strauss telah menjadi ‘bagian tak terpisahkan’ dari jiwa populer kita. Perampasan seni tinggi tidak hanya berlaku untuk bidang musik. Novel Perancis Les Liaisons Dangereuses (1782) oleh Pierre Choderlos de Laclos akan tetap klasik jika belum diadaptasi untuk film oleh Stephen Frears pada tahun 1988. Namun, itu lebih populer dengan judul baru Cruel Intentions (Roger Kumble , 1999). Selanjutnya, kredensi rumah seni telah tergantikan oleh hype ciuman lesbian antara Sarah Michelle Cellar dan Selma Blair. Contoh film terkenal lain adalah karakter Grim Reaper Ingmar Bergman dalam The Seventh Seal (1957) penampilan komedi pada Bill and Ted Excellent Adventure (Stephen Herek, 1989). Dalam semua contoh ini signifikansi elitisnya dihapus sebagai teks budaya yang mengambil kehidupan dan makna baru. |
Pada periode yang sama dengan Marcuse, Louis Althusser dan Pierre Macherey terlibat dengan pendekatan yang sangat berbeda untuk memahami teks. Dalam pencarian mereka, untuk mengidentifikasi dan menafsirkan semua kesenjangan dan elips yang ada, mereka berusaha untuk mendorong pembaca melihat baris-baris yang mengungkap konflik dan makna baru.
Membaca Simtomatik
Salah satu ide yang sangat berguna yang diasumsikan oleh Althusser adalah tentang ‘membaca gejala’. Tulisannya pada tahun 1965, di Reading Capital (diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris pada tahun 1979), ia berpendapat bahwa, dalam rangka untuk memahami teks budaya, pembaca harus melihat melampaui informasi yang disajikan untuk mempertimbangkan apa yang telah dihilangkan (1979). Daripada berfokus pada pertanyaan yang diajukan, Althusser menunjukkan bahwa pembaca harus berusaha untuk membedakan apa yang tidak dikatakan. Oleh karena itu dalam rangka untuk melakukan pembacaan gejala, kita perlu mengidentifikasi celah, kesenjangan, elips dan ketiadaan; kita perlu melihat apa yang sedang dihindari atau tak terkatakan dalam mengenali masalah.
Dalam pendekatan Studi Film ini bisa sangat membantu. Secara khusus, mainstream, produksi film Hollywood kadang-kadang menyinggung masalah politik yang lebih luas, tetapi menolak untuk terlibat lebih dalam karena takut menjauhkan penonton mereka. John Storey menunjukkan bahwa film Taxi Driver (Martin Scorsese, 1976) mengajukan hal-hal yang tidak dibahas dalam cerita, misalnya ‘bagaimana kembalinya Veteran ke Amerika setelah kengerian Vietnam?’ (2001, hal. 97). Contoh lain adalah film Iron Man (Jon Favreau, 2008). Teks ini menyentuh pada masalah keuntungan perusahaan-perusahaan Amerika dari penjualan senjata ke negara-negara Timur Tengah. Film ini, tidak mengajukan pertanyaan penting tentang tanggung jawab Barat dalam mensubsidi kegiatan teroris di negara-negara seperti Irak dan Afghanistan.
Ide membaca gejala dikembangkan lebih lanjut oleh Pierre Macherey dalam bukunya A Theory of Literary Production (1978). Dalam pembahasan ‘Domain and Object‘, Macherey membuat dalih bahwa jika sebuah teks hanya diberikan tafsir tunggal, diyakini bahwa teks akan tetap tidak lengkap. Arti alternatif, seperti perspektif pembaca sangat penting. Fokus pada asumsi bahwa maksud penulis yang dikenal dengan sebutan ‘kekeliruan penafsiran’ atau ‘niat penulisan’ (p.80). Macherey berpendapat bahwa makna harus ‘tidak terpusat’ (p.79), dijauhkan dari penulis sebagai satu-satunya sumber niat.
Ia percaya bahwa teks memiliki beberapa penjelasan yang menimbulkan diskusi konflik. Sederhananya, analisis kritis harus ‘membaca yang tersirat’. Yang menarik adalah menjelaskan mengapa ada keheningan dan untuk mengenali apa yang ‘tak terucapkan’ (pp.85-9). Untuk menggambarkan hal itu, Macherey mengacu pada karya-karya alam bawah sadar Freud (‘Psikoanalisis’). Dia menyarankan bahwa perhatian harus diberian pada kesenjangan dan elips. Ruang ini harus dibaca terus dalam konteks ketika artefak diproduksi. Misalnya, Orson Welles dalam Citizen Kane jatuh ketika awal dirilis karena kontroversi adanya kesamaan antara karakter utama dan raja koran Randolph Hearst. Hal itu hanya diperjuangkan oleh para kritikus New Wave Perancis untuk memperoleh status ikonik. Di luar konteks sejarah ketika cerita itu tidak lagi terkait dengan Hearst, film Citizen Kane menuai pujian.
Sebagaimana diuraikan sebelumnya, ide-ide Louis Althusser adalah instrumen dalam melakukan pembacaan film-film Marxis. Ide-idenya dalam mengiterpelasi juga dapat menginformasikan tentang studi film.
| Louis Althusser Interpelation (1970) Louis Althusser tertarik pada cara masyarakat bekerja dan bagaimana, sebagai individu, kita semua menjadi warga masyarakat. Dia mengakui bahwa sejak usia dini kita semua belajar bagaimana untuk menyesuaikan diri dan mengadopsi pola sosial dari perilaku. Ia menolak ide-ide Engels karena ia anggap ‘kesadaran semu’ adalah gagasan dangkal. Sebaliknya ia melihat ideologi sebagai suatu hal yang aktif; sesuatu yang kita semua ambil bagian dalam kehidupan sehari-hari. Althusser berpendapat bahwa ideologi dominan berusaha mengindoktrinasi semua orang sehingga kita semua berbagi keyakinan yang sama atas nilai, keinginan dan prasangka. Hal ini dicapai dengan dua mekanisme: aparat negara yang represif: polisi, pengadilan dan sistem peradilanaparat negara yang ideologis: ketuhanan, pendidikan, politik, media dan keluarga. Kekuatan aparat negara yang represif secara individu dalam masyarakat untuk mematuhi aturan dan peraturan, untuk menghindari hukuman. Sedangkan aparatur negara ideologis memanipulasi dengan cara yang jauh lebih halus, menekan individu untuk menyesuaikan diri dengan norma-norma moral dan ideologis. Althusser menggunakan istilah ‘interpelasi’ atau ‘menyerukan’ untuk menggambarkan bagaimana proses-proses bawah sadar bekerja. Sebagai warga, kita semua bertanggung jawab atas tindakan kita, yang dapat dipertanyakan setiap saat. Althusser menyajikan contoh seorang polisi berteriak pada seseorang di jalan untuk menghentikan. Apakah bersalah atau tidak, reaksi kita adalah otomatis berhenti seperti terprogram untuk mematuhi polisi. Saat berhenti kita berubah menjadi subjek. Namun Althusser mengklaim bahwa kita semua adalah subyek ideologi sebelum kita dilahirkan. Di sini ia mengutip kasus orang Kristen yang memilih untuk mematuhi aturan Allah, menjadi subyek Allah (dan ini berlaku pada semua agama di dunia). Sebagai subyek kita menyesuaikan dengan aturan sosial. Dalam studi film, interpelasi bekerja ketika penonton menjadi subjek teks. Kita, penonton, menjadi terinterpesi ketika kita larut ke dalam cerita; ketika kita berempati dengan karakter di layar. Karya Laura Mulvey mengutip sebuah contoh interpelasi, yang mengklaim bahwa perempuan biasanya lebih beranikan untuk mengidentifikasi dengan protagonis laki-laki daripada dengan bintang perempuan (Feminism). Tujuan utama Althusser dalam mengidentifikasi interpelasi adalah untuk membuat penonton menyadari bahwa meskipun kita percaya, kita membuat keputusan secara bebas, dan media memanipulasinya ke dalam keadaan semu. Kita mungkin tidak menyadari bahwa kita menonton film dari posisi spesifik kita (jenis kelamin, politik, kelas) karena pesan ideologisnya tersembunyi (ditekan). |
| Antonio Gramsci Hegemoni (1976) Antonio Gramsci membuat pandangan yang berbeda dari Marxis sebelumnya pada budaya dan hubungan ideologi yang ada pada masyarakat kapitalis. Marxis konvensional berpikir bahwa adanya kelas penguasa dikarenakan ide-ide tentang ‘jeda’. Dibanding dominasi suatu kelas atas kelas yang lainnya, Gramsci melihat ideologi sebagai perjuangan atau situs negosiasi antar hegemoni kelas (kepemimpinan, dominasi, kekuasaan). Kelas penguasa berusaha untuk menggantikan budaya dan ideologi kelas pekerja dengan kelas mereka sendiri. Namun, Gramsci berpendapat bahwa kelas penguasa dapat menjadi hegemonik hanya jika menemukan ruang untuk menghargai dan menerima budaya dan nilai-nilai kelas lain. Konsep ini muncul untuk menyajikan kesepakatan antar kelas dan menyiratkan bahwa diinginkan hegemoni dalam tawaran mayoritas orang-orang dari semua kelas masyarakat yang aman dan bebas konflik. Namun, untuk menjaga keharmonisan, nilai-nilai hegemonik direvisi dan direformasi dalam proses yang berkelanjutan. Misalnya, di Wales telah bergerak secara kolektif untuk menghidupkan kembali Welsh sebagai bahasa nasional. Hal ini digambarkan dengan pembentukan Majelis Welsh, tanda-tanda jalan berbahasa Welsh, BBC Wales dan S4C, dan bahasa pengantar di semua sekolah. Ini dicapai dari waktu ke waktu melalui kelompok-kelompok yang menekan dan bertindak atas nama bangsa. Penting untuk diingat bahwa, karena hasil hegemoni dari negosiasi dalam masyarakat, jarang dipaksakan dari ‘atas’ (top down); proses ini memungkinkan untuk diskusi dan perbedaan pendapat, karena hasilnya selalu berubah. Jadi, ide-ide yang diulang-ulang dan dibicarakan menjadi bagian dari budaya sehari-hari. Melalui proses ini, pemerintah, yang berkuasa atau kelas dominan bisa mengarahkan dengan tegas tanpa muncul diktator. Sama seperti sistem apapun ada keterbatasan inklusivitasnya. Misalnya, di saat krisis seperti perang, proses hegemonik diperkuat agar polisi, tentara, dll (yang disebut oleh Althusser sebagai “aparat negara yang represif”) bisa memimpin. Ringkasnya, hegemoni mengambil bentuk dari perjuangan antar kelas penguasa, yang mencoba untuk mengontrol ideologi dan kelas pekerja, yang berjuang untuk melawan cengkeramannya. Dengan demikian, hegemoni tidak dipaksakan; itu adalah daerah negosiasi antara keduanya yang memungkinkan adanya perubahan. Gramsci telah mempengaruhi dalam mempertanyakan gagasannya bahwa budaya muncul dari ideologi kelas yang berkuasa dalam konflik langsung dengan budaya kelas pekerja. Hegemoni, sebagai sebuah teori, memungkinkan agar ide-ide budaya lebih mudah beradaptasi. |
| Mikhail Bakhtin Carnivalesque (1968) Filsuf Mikhail Bakhtin adalah tokoh penting dalam perkembangan pemikiran Marxis. Ia paling terkenal karena dalam Carnivalesque menampilkan tulisan-tulisannya di dalam bukunya Rabelais and His World (1968). Carnivalesque telah tercatat sejak kekaisaran Romawi dan Yunani dan telah lama diposisikan pada jantung budaya rakyat. Carnivalesque (karnaval) merupakan saat perayaan dan pesta pora ketika aturan normal diabaikan dan perilaku gila-gilaan menjadi-jadi. Ide-ide Bakhtin tentang perayaan ini dapat diringkas sebagai berikut: Hukum dan ketertiban ditangguhkan; aturan, peraturan dan pembatasan ditiadakan.Selama karnaval, hierarki tradisional tidak berlaku. Kesenjangan antar kelas dihapuskan sementara.Karnaval menyatukan semua lapisan kehidupan: kaya/miskin, tua/muda, terpelajar/tidak berpendidikan, sakral/profan. Merayakan penghujatan dan kata-kata kotor yang ‘terkait dengan kekuatan bumi dan tubuh, pawai, memparodikan teks-teks dan ucapan suci dll. Mengumbar bahasa sehari-hari, dan eufemisme bermakna ganda.Tawa dan parodi yang pada dasarnya ditentang; menertawakan kehidupan, diri sendiri, dan khususnya menertawakan otoritas. Tidak mengambil hal-hal yang terlalu serius, tema diwujudkan dalam lelucon, satir dan ejekan (parodi). The Carnivalesque sering berfokus pada hal aneh dan konyol. Sebagai contoh, pada film Carty On, di tahun 70-an, melambangkan jenis humor yang fokusnya pada fungsi tubuh (bersendawa, lelucon iseng-iseng) dan sindiran seksual. Meskipun sifatnya komedi, Bakhtin mengkaitkan Carnivalesque dengan ideologi Marxis karena hal ini berkaitan dengan ditumbangkannya perbedaan kelas. |
Kesimpulan
Marxisme terutama berkaitan dengan politik; hal ini bisa berguna dalam menganalisis estetika film yang berpotensi dipertanyakan. Namun, pendekatan utama Marxis adalah untuk meneliti urutan hirarkis dalam suatu sistem. Hal ini penting ketika menjelajahi hubungan antara industri film dan publik. Seperti yang disoroti di atas, hubungan antara berbagai sektor masyarakat (masyarakat, elit, lembaga, pemerintah dan peradilan) harus bernegosiasi untuk mencapai konsensus budaya.
Namun pendekatan Marxis pada film terbatas karena cenderung menyederhanakan keterhubungan. Secara khusus, ada sebuah fokus utama pada kelas (warisan dari Marx dan Engels). Selain itu, orang biasanya (dan sampai batas tertentu) tidak menyadari bahwa mereka sedang dimanipulasi oleh masyarakat dan media. Ketika manipulasi kesadaran ini berkembang terdapat pertanyaan-pertanyaan yang lebih luas untuk diperdebatkan. Salah satu keterbatasan utama Marxisme adalah bahwa kritikus sering mendukung konten cerita atas keutamaan estetika. Ini bisa menyulitkan dalam membaca Marxisme untuk estetika teks. Mungkin, kita telah membuktikannya dengan melihat para pembuat film Amerika Latin tahun 60-an dan 70-an.
Sering ada pertanyaan mengenai relevansi Marxisme di lingkungan global saat ini meskipun industri film nyatanya masih tertarik untuk memanfaatkan massa (secara finansial dan ideologis). Namun, ada beberapa kasus di mana pembuat film berusaha untuk mendemokratisasikan proses kreatif. Buyacredit.com adalah contoh upaya terbaru untuk menumbangkan pembiayaan film secara tradisional. Didirikan oleh tiga mahasiswa sixth-form di Inggris, sebuah proyek untuk mengamankan pendanaan untuk film adaptasi dari Jules Verne Dardentor. Menggunakan situs jejaring sosial seperti Facebook dan Twitter, tiga pemuda ini telah menarik publisitas dengan menjual kredit ke masyarakat umum dengan biaya mulai dari 1 Poundsterling. Hal ini membuat masing-masing kontributor menjadi produser film. Meskipun ide baru ini mungkin tidak segera mendatangkan hasil, hal itu berakar pada etos ideologis Marxis. Atau, pengambilan kapital pada usaha ini mengekspos skema kesempatan pengumpulan dana pada massa.
Seiring waktu sejarah kondisi produksi berubah, seperti yang ditunjukkan dalam model Marxis tentang infrastruktur dan suprastruktur. Seperti sekarang kita memasuki era digital, hubungan antara kekuatan kreatif dan konsumen telah bergeser. Pembuatan film tidak lagi sepenuhnya bergantung pada studio, tetapi dapat dicapai oleh perorangan dari kamar tidurnya. Situs seperti YouTube telah mendemokratisasi pameran dengan menyediakan forum bagi para pembuat film marginal. Hal ini dapat dilihat sebagai posisi yang sangat Marxis, karena kontrol ditempatkan di tangan produsen. (Sumber: Etherington & Doughty, 2011).